Пасха. Светлое Христово Воскресение
Слово, полное разума и смысла, было в начале. Это относится к Божественной природе Господа нашего Иисуса Христа. В начале – подразумевается ли тем самым некое начало Слова Божия? Или какая-то временная дата рождения Сына Божия от Бога Отца? Ни в коем случае. Ибо рождение Сына Божия не может иметь ни даты, ни начала, так как время – это условие бытия міра тленного, преходящего, и никак не касается оно вечного Бога и не обусловливает собой что бы то ни было в Боге. Можно ли отделить свет от солнца, но чтобы при этом солнце осталось солнцем? Можно ли обособить ум от человека, но чтобы человек остался самим собой? Можно ли удалить сладость из меда, но чтобы мед остался медом? Нельзя. Еще меньше можно представить себе Бога, отделенного от Своего Слова, от Слова разумного [букв.: словесного. – Ред.], от Своего Смысла, от Своей Премудрости, то есть Отца, обособленного от Своего совечного Сына.
Речь здесь не о начале рождения Сына Божия от Бога Отца, а о начале истории создания міра и устроения человеческого спасения. Начало сие – в Слове Божием, в Божием Сыне. Начал Он и сотворение міра, и спасение міра. Кто бы ни говорил либо о создании видимого и невидимого міра, либо о спасении рода человеческого, тот должен начать с Начала.
А Начало – это Слово Божие, Божия Премудрость, Сын Божий. Как если бы кто-то, повествуя о неком событии с кораблем на озере, начал бы так: «В начале было озеро, и плыл по нему белый пароход...» – то никто из здравомыслящих людей не поймет слова́: «В начале было озеро» в том смысле, что озеро появилось в тот же самый день, когда и произошло некое событие с кораблем. Посему никто из разумных не должен понимать слова евангелиста Иоанна В начале было Слово так, что якобы в начале события сотворения міра Слово Божие произошло от Бога. Как озеро существовало тысячи лет до происшествия с кораблем на нем, так и Слово Божие существовало всю вечность до начала создания міра.
Святитель Николай Сербский, епископ Охридский и Жичский
https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Serbskij/ohridskij-prolog/9